martes, 23 de agosto de 2016

Características del diálogo intra-religioso



Precisa hacer espacio.
         Es muy conocida la historia zen del maestro que llena la taza del té de su ilustre visitante hasta derramarlo por la mesa, y ante la queja de este: “¿Acaso no ve que la taza está repleta y que no cabe nada más?”, el maestro contesta: “Por supuesto que lo veo, y de la misma manera advierto que no puedo enseñarle nada, su mente ya está también saturada”.
         El primer movimiento para el “encuentro” es el de hacer espacio al Otro y a los otros. En este sentido resulta muy ilustrativa la imagen de la creación de la Cábala judía. El universo nace cuando Dios se retrae para que podamos existir; ya que de otra manera su plenitud absoluta ahogaría toda diferenciación. El espacio en el que existimos es el hueco dejado por la divinidad: “Dios se halla omnipresente en la medida en que se ha hecho nada”.
         El encuentro intra-religioso solo puede nacer en el espacio vacío que hacemos en nuestro interior mediante el anonadamiento, el vaciamiento de la propia voluntad para acoger la voluntad Divina, es una Kénosis (kenóo=vaciar).
         Un modelo lo tenemos en Cristo que siendo en forma de Dios, no consideró ello como algo a que aferrarse; sino que vaciándose (ekénosen) a sí mismo, tomó forma de siervo... (Flp 2,6-7).
         Es muy importante para el encuentro con las religiones la paradoja de que la identidad de Dios no se diluye en la medida que acoge la naturaleza humana; al contrario al aceptar el despojamiento, la vacuidad, ha manifestado su amor y ha sido proclamado el Señor.
         Juan Bautista también lo vive intensamente y manifiesta: “Es necesario que Él crezca y yo disminuya” (Jn 3,30).

         Ambas intuiciones se pueden trasladar al diálogo intra-religioso, que no solo precisa el “vacío” sino que también lo produce y, en ese sentido, es fuente de gracia. 

viernes, 19 de agosto de 2016

30 ANIVERSARIO DE LAS JORNADAS DE ASIS




Francisco, Bartolomé y 400 líderes religiosos participan en el 30 aniversario de las jornadas de Asís 

"Sed de paz, religiones y culturas en diálogo", lema de la iniciativa interreligiosa


Bartolomé y Francisco


Francisco regresará de nuevo a Asís el próximo 20 de septiembre, después de haberla visitado el pasado 4 de agosto, en esta ocasión para participar a la clausura de la Jornada Mundial de Oración por la Paz que promueve la asociación católica Comunidad de san Egidio.

Francisco participará así en esta iniciativa interreligiosa bajo el nombre "Sed de paz. Religiones y culturas al diálogo" que se celebrará del 18 al 20 de septiembre y en la que está prevista la participación de 400 líderes religiosos de varias confesiones, entre ellos el patriarca ortodoxo Bartolomé I, informa Efe.

El papa argentino viajó el pasado 4 de agosto a Asís en ocasión del octavo centenario del Perdón de Asís y allí se detuvo a rezar en la capilla de la Porciúncula, levantada en el lugar donde san Francisco vivió y murió y fundó la orden franciscana, y que se encuentra en el interior de la basílica.

El anuncio lo dio hoy el portavoz del Sacro Convento de Asís, Enzo Fortunato y fue confirmado por el Vaticano, que no dio más detalles sobre la visita.

Jorge Bergoglio viajó también a la ciudad de san Francisco el 4 de abril de 2013 en ocasión de la festividad del santo que él eligió como nombre tras ser elegido papa.


CARACTERISTICAS DEL DIÁLOGO INTRA-RELIGIOSO


Es favorecido por la profundidad y autenticidad de los interlocutores.
         Es imprescindible buscar auténticos interlocutores de las otras tradiciones para no perdernos; caer en errores, sectas o doctrinas poco seguras.
         Pero también tenemos que saber que “Cuanto más honda sea nuestra experiencia de Dios más lejos podemos llegar”. Una mayor profundidad nos ayuda a percibir la presencia de Dios en todos los lugares: “Dios es una esfera infinita cuyo centro está en todas las cosas y su circunferencia en ninguna”.
         En la medida en que profundizamos, en que nuestra búsqueda es más radical, es más sencillo el compartir experiencias con los auténticos buscadores de las otras tradiciones. Por el contrario, cuanto más superficial es nuestra práctica más sentimos el miedo y ponemos más barreras a la comunicación.
        
         ¿Quiénes son estos buscadores? Son los “mónacos”, aquellos que buscan unificarse con el Único. Existen en todas las tradiciones religiosas y  tienen muchas vivencias comunes por lo que podemos hablar de un “arquetipo” del ser humano. Se caracterizan por su compromiso radical en la búsqueda espiritual: “quemar los barcos para hundirnos en una arriesgada búsqueda de la verdad”. Su ideal es no apropiarse de nada para vivir libres y desposeídos en pos del Absoluto. Esa libertad les permite identificarse con todo aquello que tenga un genuino valor espiritual sea de la religión que sea y participar en un “dialogo de vida” compartiendo las riquezas espirituales tales como la oración, la contemplación, la fe o los caminos de la búsqueda de Dios y del Absoluto.

         En el cristianismo tenemos la figura del “monje”: Evagrio Póntico, uno de los grandes monjes del siglo IV, nos dice: “Monje es aquel que está separado de todos y unido a todos”. “Monje es aquel que se siente uno con todos por la costumbre de verse a sí mismo en cada uno”. Es sorprendente porque, a pesar de alejarse físicamente de la sociedad, o quizás gracias a ello, son especialmente sensibles a todos los problemas e interrogantes de los hombres y viven de forma extraordinaria la caridad y la acogida a todo tipo de personas. Por esto la Iglesia católica manifiesta que: “la experiencia monástica es un puente entre las religiones” y encargo a la familia benedictina liderar el intercambio de vida con las tradiciones monásticas de otras religiones, dando nacimiento al DIM.
         En el islam se manifiesta en el sufismo. El Sufi, que significa revestido de pobreza, se caracteriza por la sumisión y abandono totales en el absoluto de Dios.
         En el hinduismo, es el sannyasa, el renunciante.

         En el budismo, el bhikshu, el mendicante]

martes, 9 de agosto de 2016

APORTACIÓN DE LAS MUJERES DESDE DIFERENTES TRADICIONES ESPIRITUALES EN LA TRANSFORMACIÓN DEL MUNDO


APORTACIONES DE LAS MUJERES
DESDE DIFERENTES TRADICIONES ESPIRITUALES
EN LA TRANSFORMACIÓN DEL MUNDO

UN PROCESO DE DE-CONSTRUCCIÓN DE LOS PRINCIPIOS
DEL PATRIARCADO


13/07/2016
¿Porqué se nos hace extraño ver a una mujer Lama? ¿Qué mujeres destacan en la historia de las diferentes tradiciones religiosas? ¿Dios es hombre? Estas han sido algunas de las preguntas que se han planteado en la Casa de Espiritualidad San Felipe Neri de Barcelona.
Bajo el título: “Aportaciones de las mujeres desde las diferentes tradiciones espirituales en la transformación del mundo”, se ha celebrado un diálogo que ha reunido a destacadas mujeres de diversas religiones. Su objetivo es: resaltar el papel de la mujer en las religiones.

Entre las ponentes invitadas estaba la monja budista tibetana Ven Karma Lekshe Tsomo,doctora en Teología y profesora en la Universidad de San Diego; sor Lucía Caram, monja dominica creadora del grupo de diálogo interreligioso de Manresa; Berta Meneses, religiosa filipense, maestra zen y responsable de lasSanghas de Cataluña, Baleares yalgúnpaísde América Latina; Griselda Cos, monja benedictina del Monasterio de Sant Pere de Puel·les, miembro de la Comisión del DIM Ibérico (Diálogo Interreligioso Monástico); Montserrat Castellà, presidenta de la coordinadora catalana de entidades budistas y miembro de la junta directiva de la Asociación UNESCO para el Diálogo Interreligioso; Lama Yeshe Chödrön, recibió la orden de naldjorma del maestro S.S. Shenphen Dawa Norbu Rinpoche. Unidas, desde su experiencia, han hecho una llamada a las instituciones religiosas para reflexionar sobre los valores que aportan las mujeres.

Sakyadhita
Berta Meneses comenzó diciendo: “Queremos terminar con el patriarcado en todos los ámbitos”. A continuación Montserrat Castellà, habló de Sakyadhita, una entidad que ya tiene 30 años, lamenta que “no se haya divulgado la experiencia ni la visión de las mujeres en las tradiciones espirituales”. Precisamente esta es la tarea de la organización, además de la de fomentar que la mujer sea sujeto, y no objeto, en las enseñanzas espirituales, “hasta ahora escritas por hombres y para hombres”. Castellà habló de como Sakyadhita es un movimiento transversal y horizontal en todas las tradiciones budistas, se han creado comisiones para potenciar y explicar las enseñanzas “en clave de género”y que estos textos tengan un lenguaje inclusivo.
Ven Karma Lekshe es cofundadora de esta entidad, y remarcó que Sakyadhita es “ejemplo de cómo las mujeres pueden trabajar juntas”. De hecho, este mensaje centró su discurso en este tema.
La monja budista, habló de la crisis en la que se encuentra el mundo, y en cómo los valores de la mujer: honestidad, bondad, amor, compasión, sabiduría, pueden ayudar a salvar la humanidad. “Es necesario trabajar juntas, cada una desde su capacidad y habilidad”.
Contemplación, búsqueda y obra social
Según Ven Karma Lekshe las mujeres de todas las religiones pueden salvar el mundo desde la contemplación, la búsqueda y la obra social.
La monja tibetana ha querido recordar como el mismo Dalai Lama reconoce que el futuro del budismo está precisamente en manos de las monjas y puso como ejemplo las hermanas católicas en su cometido de ayuda a los otros.
Precisamente Sor Lucía Caram reflexionó sobre esta acción social y de su propia experiencia, afirmó que “contra la caridad y el servicio hacia los más pobres no hay ningún precepto”. Caram subrayó cómo decidieron abrir las puertas de su convento de clausura donde están acogiendo a quien lo necesita, en contra de toda jerarquía y norma. Según ella, esta es la manera de concebir la fe desvinculada de dogmas “que no tienen nada que ver con nuestra vocación”. En este sentido, reivindicó que “las mujeres religiosas hemos de ser activas en la contemplación y contemplativas en la acción”.

Fomentar la equidad en el ámbito monástico
“La igualdad de género es voluntad de Dios”, remarcó la hermana Griselda Cos. La monja benedictina defendió el valor de la complementariedad entre hombres y mujeres, y afirmó que, como mujeres, hemos de ser todo lo que podemos ser: profundamente espirituales, cálidamente sensibles, sabiamente abiertas, comunicadoras de nuestra experiencia interior, del sentido de la vida y de los valores que constituyen la sagrada persona del ser humano. Como mujeres hemos de valorar más el ser que el hacer y el tener. Puesto que sabemos que la grandeza de la persona nos viene de la capacidad de servir y de la auto-donación, saber decir siempre al otro: “Pase Vd. primero”.
La Lama Yeshe Chödrön, ha querido analizar los obstáculos que impiden a la mujer el desarrollo de todo su potencial. La Lama habló “de los sufrimientos y de las ideas limitadas que tenemos sobre nosotras mismas”. Según ella, la emoción está muy arraigada en la mujer y esto frena nuestro potencial. Explicó que la base para que la mujer se exprese con plenitud es la de trabajar profundamente sus emociones a través de la meditación, para poder gobernar la propia mente y la propia vida.
Todas las participantes han coincidido en la necesidad de cooperación y de diálogo de todas las religiones y fomentar el papel de la mujer. “Si podemos trabajar todas unidas en el marco de la creatividad los resultados serán más visibles, destacó Ven Karma Lekshe. Sor Lucía Caram sentenció: “todos somos corresponsables de la vida y hemos de trabajar juntos para humanizar este mundo”.



lunes, 8 de agosto de 2016

Consagración de la sede de Shanga Activa

Consagración de la sede de Sangha Activa

El día 16 de junio del 2016, su Santidad Sakya Trizin, el 41º sostenedor del trono Sakya, consagró la sede de Sangha Activa.
En junio de 2012 se constituyó Sangha Activa, con la misión fundamental de servir a la evolución de las personas que la integran a través de la expansión del Buda Dharma y con ello, expandir todo este crecimiento interno en beneficio de la sociedad. Sakya Trizin es el título que se le otorga al cabeza del linaje Sakya, su traducción literal es “sostenedor del linaje Sakya”, entendiendo por linaje en el  Budismo Tibetano la lí-nea ininterrumpida de transmisión de enseñanzas desde el mismo Buda.
El Sakya Trizin actual es un gran maestro budista altamente respetado por las cuatro escuelas del budismo tibetano por la gran labor que realiza en la difusión del Dharma impartiendo enseñanzas en todo el mundo.
El Ven. Lama Ngawang Dorje Dondrub junto a la Sangha de Bar-celona, Vilassar de Mar, Lima (Perú), La Paz (Bolivia) y Katmandú (Nepal), felices con la próxima visita de su Gurú Raíz, su Santidad Sakya Trizin, a su sede principal en Vallvidrera (Barcelona) en la que consagraría todo el mandala de Sangha Activa nos invitó a participar de esta tan importante solemnidad.
Deseando responder a su invitación y compartir con toda su comunidad el ritual de esta Consagración asistimos el Sr. Enric Vendrell, director general d’Afers Religiosos de la Generalitat, el Sr. Joan Hernández, director del Grupo de Treball Estable de les Religions y yo, como representante del DIM Ibérico y muy amiga de varios monjes de la Comunidad Sangha,
Al principio de la celebración el Sr. Enric Vendrell hizo una salutación muy fraterna deseándoles la paz y la alegría del inicio de su camino desde la bendición de su templo. El Ven. Sakya Trizin, nos impuso la Kata que recibimos con profu ndo respeto y devoción.
Griselda Cos.



domingo, 7 de agosto de 2016

XI CURSO DE FORMACIÓN INTERRELIGIOSA EN MONTSERRAT



XI CURSO DE FORMACIÓN INTERRELIGIOSA
EN MONTSERRAT. 5-9 de julio del 2016


       Un año más,y llevamos once, un grupo de personas interesadas en el diálogo interreligioso han asistido al curso de formación interreligiosa que se imparte en el monasterio de Montserrat. Este curso, organizado por ISCREB y DIM (Diálogo Interreligioso Monástico), va dirigido a todas aquellas personas que piensan que el conocimiento de las diferentes tradiciones religiosas es del todo imprescindible para establecer un diálogo productivo con creyentes de otras confesiones. Desde sus inicios, el objetivo del curso también es profundizar en el conocimiento y la vivencia de la propia tradición. El cristianismo también ha tenido un lugar importante en las sesiones de este año. La buena acogida del monasterio y el escenario espectacular que ofrece la montaña son elementos perfectos para disfrutar de una semana de encuentro amistoso y espiritual.
Este año, el tema central ha sido el mundo islámico. El profesor Jaume Flaquer, sj, estudioso de la tradición islámica, ha dedicado tres días para hacer un panorama actual del Islam. A menudo, desde occidente se nos hace difícil entender la complejidad de las diferentes ramas del Islam surgidas desde los orígenes del profeta Muhammad hasta nuestros días. Esta diversidad ha dado lugar a diversos conflictos a lo largo de la historia. Y aún más, actualmente estamos viviendo unos momentos de llena ebullición. Episodios de terrorismo en la mayoría de países musulmanes, además de serios conflictos en Siria, Iraq, Yemen y Libia, entre otros. Flaquer ha presentado un mapa completo de las diversas corrientes, tanto del mundo chiita como del sunita, para entender los fundamentos religiosos, además de sus causas geopolíticas y económicas.
Unas breves pero intensas pinceladas sobre los conceptos de salafismo, wabismo, reformismo, Estado Islámico, al-Qaeda, etc., han servido para guiar la comprensión de los asistentes que seguían muy atentos las explicaciones de Flaquer.
La segunda parte del curso, los dos últimos días, ha estado dedicada a la oración y a la meditación en el marco del cristianismo. En esta ocasión, las sesiones han ido a cargo de Carles Marcet, jesuita también, que ha centrado la atención en la experiencia más honda de nuestra oración. Marcet ha ido poniendo palabras muy acertadas para definir el que para nosotros los cristianos es primordial en nuestra relación con Dios. Partimos de un deseo que nos conduce a la búsqueda de la comunión con Dios. Precisamos de la oración como momento de recogimiento para centrarnos en el Misterio. Marcet ha utilizado las figuras de Moisés, María y Jesús para acercarnos a las Escrituras. Pero también se ha servido de la figura del modelo jesuítico, Ignacio de Loyola, incidiendo en su paso por Manresa y Montserrat.
Los participantes del curso provienen de diferentes poblaciones catalanas y también de diversos campos profesionales. Lo que tienen en común estas personas es el deseo de conocer y ahondar en el fenómeno religioso. Su apertura hacia las diferentes creencias les permite adquirir unos recursos muy útiles actualmente en su cotidianidad laboral y personal. A la vez, les permite captar la esencia que a menudo queda oculta en los repetidos prejuicios de nuestra sociedad.
Cati Blavi
Griselda Cos, monja benedictina


sábado, 30 de julio de 2016

Características del diálogo intra-religioso

1.- DIÁLOGO INTRA-RELIGIOSO

Nace como respuesta a una llamada de Dios.
         No surge del capricho personal sino de una aspiración profunda a la que respondemos. Es por tanto un acto de fe.
         Esta llamada de Dios puede ser favorecida por algunas circunstancias de la vida: amistades, situaciones interculturales, matrimonios mixtos, estancias en el extranjero, la práctica de la meditación silenciosa, una experiencia de no-dualidad, el encuentro con maestro espiritual, el arte, los lugares sagrados, las peregrinaciones…
         Después del primer sí es necesario revisar constantemente nuestra motivación, que debemos purificar de cualquier búsqueda de provecho inmediato, incluso el espiritual.

Exige un arraigo en la propia tradición y una madurez espiritual.
         Con carácter general todos necesitamos disponer de profundas raíces para desarrollarnos y crecer, ya que por ellas recibimos el alimento, la identidad, la seguridad. Las religiones son terrenos ya arados que nos aportan una identidad, un soporte, un alimento espiritual.
         Para cruzar a la otra orilla necesitamos construir un puente y tenemos que asegurarnos de que el puntal del que partimos esté bien arraigado en la roca, de otra forma será frágil, se moverá, y sentiremos vértigo al avanzar. 
         La roca de donde partimos es una verdadera experiencia de fe nutrida en la oración, además de un buen conocimiento intelectual de la propia tradición.
         La prueba de la madurez requerida es la humildad, tanto en la relación interpersonal como en las exposiciones doctrinales. Una humildad que nos equilibra y nos ayuda a reconocer los límites de las formulaciones doctrinales a la vez que su importancia como transmisoras de verdad.
         Este arraigo y humildad, fundamentados en una verdad vivida y experimentada en la oración, nos permite salir sin miedo a que se desnaturalice la propia fe y es fuente de libertad y audacia.
         Thomas Merton aconseja: «Este diálogo contemplativo debe estar reservado para los que han sido seriamente formados con años de silencio y una paciente iniciación en la meditación».
         No obstante, no es necesario esperar a que nuestra identidad esté totalmente establecida para comenzar el intercambio interreligioso. La identidad no es un don inmutable, se forja en el movimiento.


        ¿Cómo unir la adhesión exclusiva a Cristo y la acogida incondicional en su nombre? La “madurez” es comprender que Cristo no es un límite para el diálogo interreligioso sino el umbral (J. Melloni). 
         El seguimiento de Jesús desactiva todo impedimento que podamos objetar al encuentro interreligioso. 
           Cristo está en todo acto de donación. El vaciamiento por amor es el criterio de discernimiento de cualquier actitud religiosa, más allá del credo que la configure. Donde hay vaciamiento se está revelando lo crístico. 
         El Dios que nos transmite Jesús es siempre mayor que las imágenes que nos hacemos de él].    

Boletín Horeb



Hemos recibido el muy interesante boletín del mes de agosto de la Comunidad Ecuménica Horeb de Carlos de Faucould con mucha información ecuménica e interreligiosa: https://issuu.com/comunidadecumenica/docs/pdf_definitivo_horeb_boletin_73_ago



lunes, 25 de julio de 2016


"La hospitalidad sagrada" de Pierre Francoise de Bethune. Traducido al castellano por Rosa María de la Parra, OSB, miembro de la Comisión Ibérica del DIM (diálogo interreligioso monástico). Prefacio de Raimon Panikkar.  

Para conocer otra religión es necesario “compartir la vida” con los que creen en ella. La palabra que designa este compartir la vida es precisamente “hospitalidad”: sin la práctica de la hospitalidad no sería posible conocer otra religión tal y como la viven otros creyentes. He aquí un libro que toca el corazón del verdadero diálogo interreligioso y que no se refiere a doctrinas sino al sentido que la vida representa para nosotros cuando vivimos nuestra religión. La hospitalidad exige siempre la práctica, la acción y, en definitiva, el amor, este amor que es la condición para el conocimiento. Invitar a un extranjero a sentarse a la mesa es el acto de hospitalidad por excelencia. Y es que la hospitalidad pide más que un compartir techo, pide comer juntos y esta “convivialidad” es un acto eucarístico en su pleno sentido. Raimon Panikkar

domingo, 24 de julio de 2016

Comunidad Mundial para la meditación cristiana

Meditación

La Meditación es una sabiduría espiritual universal y una práctica que encontramos en las raíces de todas las grandes tradiciones espirituales. Es la oración que nos conduce de la mente al corazón. Es un camino de simplicidad, silencio y quietud. Puede ser practicado por cualquier persona, en cualquier momento en el que se encuentre en  su viaje vital. Sólo es necesario que conozca bien la práctica y que comience a meditar.
En la Cristiandad, esta tradición de contemplación, la oración del corazón o la “oración apofática”, llegó a ser marginada y, a menudo, incluso fue puesta bajo sospecha. Sin embargo, en los últimos tiempos se está produciendo un fuerte resurgimiento de la dimensión contemplativa de la fe cristiana y de la oración. Esto está transformando las diferentes caras de la Iglesia y está revelando el modo en que el Evangelio integra lo místico y lo social. Como eje central de este proceso de transformación se halla el redescubrimiento de cómo orar en esta dimensión y en este nivel de profundidad: encontrando la práctica de la meditación dentro de la tradición cristiana.
La Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana enseña una práctica presente en las Enseñanzas del Evangelio que predicaba Jesús y que nos transmitieron los primeros monjes cristianos. Los Padres y Madres del Desierto nos muestran una espiritualidad Cristiana de poderosa relevancia para todo aquél que quiera seguir a Jesús de una forma plena y simple.

Más información: www.wccm.es


sábado, 23 de julio de 2016

El Diálogo Interreligioso clave en la construcción de la Paz


Grupo del curso de verano KAICIID y UCM

Balance del curso de verano del KAICIID

Se guardó un minuto de silencio en homenaje a las víctimas del atentato de Niza

El diálogo interreligioso clave en la construcción de la paz

KAICIID, 15 de julio.
Los participantes han hecho un minuto de silencio en solidaridad con el atentado de ayer en Nizano 01
(KAICIID).- Académicos y representantes de organismos internacionales analizaron en San Lorenzo de El Escorial los aportes del diálogo y las religiones a la paz, en el curso de verano coorganizado por el KAICIID y la Universidad Complutense de Madrid. Participantes han hecho un minuto de silencio en solidaridad con el atentado de ayer en Niza.

Con la expansión de fenómenos como la migración, la globalización, el extremismo y el uso de las redes sociales para transmitir mensajes violentos, el papel del diálogo interreligioso ha emergido como herramienta indispensable para responder a los retos de la sociedad actual.

En eso han coincidido académicos, diplomáticos y responsables políticos que participaron en el curso "Gobernanza Mundial: Diálogo Interreligioso y Construcción de la Paz", que tuvo lugar del 13 al 15 de julio y fue organizado por el Centro Internacional de Diálogo (KAICIID), en colaboración con el Instituto Universitario de Ciencias de las Religiones (IUCCRR) y con los Cursos de Verano de la Universidad Complutense de Madrid (UCM).

El Centro estuvo representado por el Secretario General Adjunto del KAICIID, embajador Álvaro Albacete, y el Asesor Senior del Centro, profesor Patrice Brodeur. Durante la inauguración del curso, Albacete ha hablado sobre las aportaciones del KAICIID a la paz mediante sus programas que fomentan el diálogo interreligioso.

"Pensamos que las plataformas que institucionalizan el diálogo interreligioso pueden ser muy beneficiosas en países en los que hay conflictos con elementos religiosos. No siempre es fácil ni posible llevar a la mesa de diálogo a los grandes líderes de cada religión, pero sí que podemos empezar a trabajar con líderes religiosos de comunidades de base", aseveró.

El Secretario General Adjunto también explicó el programa del KAICIID para fomentar la paz desde las redes sociales: "Los extremistas utilizan con enorme éxito las redes sociales para su propaganda y cooptación de seguidores, y pensamos que sus mensajes deben ser contrarrestados también en esos espacios. En el Centro Internacional de Diálogo estamos muy comprometidos con el trabajo en las redes sociales, hemos elaborado un manual sobre cómo utilizarlas de manera eficaz, para apoyar directamente a los líderes y las comunidades. Pensamos que la implicación de voces moderadas en las redes sociales puede tener un efecto multiplicador. Con ese objetivo, hemos celebrado ya dos talleres en redes sociales en Jordania y Egipto. Próximamente lo haremos en Iraq y Túnez".


El profesor Gustavo Suárez-Pertierra, ex Ministro de Educación y Ciencia y ex Ministro de Defensa de España, habló sobre el papel de las religiones en el espacio público. "Muchos de los conflictos actuales tienen elementos religiosos. No podemos caer en perversiones utilitarias de los fundamentalismos religiosos, que erosionen la imagen de la religión y provoquen prejuicios en las sociedades de acogida", destacó.

Belén Alfaro, embajadora en Misión Especial para la Alianza de Civilizaciones de las Naciones Unidas y para el Diálogo Interreligioso, aseguró que "el diálogo interreligioso e intercultural es una prioridad de la política exterior española, es esencial para abordar los nuevos retos que están surgiendo en las sociedades del siglo XXI y para la paz mundial y el aumento de la comprensión entre las distintas culturas y religiones".

El Dr. Fernando Amérigo Cuervo-Arango, director del IUCCRR y codirector del curso, expresó: "Estamos muy satisfechos con el debate de los últimos tres días. Es fundamental hablar de estos temas y hemos logrado reunir a expertos que han analizado desde diferentes ángulos la contribución de los líderes religiosos, las religiones y el diálogo a la paz. Este curso ha reunido a representantes de organismos internacionales, catedráticos, responsables políticos, diplomáticos, estudiantes y a personas que están trabajando en organizaciones de base. La colaboración entre todos es esencial para traer la paz a nuestras sociedades"


Actividad internacional
En el curso también participaron representantes de otras organizaciones internacionales activas en materia de diálogo interreligioso y que colaboran con el KAICIID.

Jos de la Haya, Jefe de Grupo Regional del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo, explicó la importancia del diálogo interreligioso e intercultural para alcanzar los Objetivos de Desarrollo Sostenible: "La religión es fuente positiva de motivación para la gran mayoría de las personas alrededor del mundo. Entonces, las estrategias para combatir el extremismo violento deben estar basadas en un mayor entendimiento del impacto de la religión en individuos y comunidades. En ese contexto, es importante contrarrestar la narrativa de que la religión en sí misma es la causa de la violencia y reconocer que los líderes religiosos tienen una responsabilidad particular en la prevención del extremismo violento".

"La misión principal de la Alianza de Civilizaciones de las Naciones Unidas es construir puentes entre sociedades, promover el diálogo y el entendimiento, así como forjar voluntad política para abordar los desequilibrios del mundo. Es importante recordar el contexto en el que se inició la Alianza, hace casi 10 años, un momento en el que la polarización entre las culturas era alta y una ola de ataques terroristas tomó por asalto a nuestro mundo. Tristemente, hoy estamos en una posición similar. Nuestro trabajo es tan relevante hoy como lo fue hace 10 años", dijo Nihal Saad, Jefa de Gabinete y Portavoz del Alto Representante de las Naciones Unidas para la Alianza de Civilizaciones.

Acerca del KAICIID
El Centro Internacional de Diálogo (KAICIID) es una organización intergubernamental que promueve el diálogo para fortalecer la cohesión social. Su trabajo mejora la comprensión y la cooperación entre personas de distintas culturas y fieles de diferentes religiones. El Centro fue fundado por Austria, Arabia Saudí y España. La Santa Sede es el Observador Fundador. Su Junta Directiva está formada por destacados representantes de cinco religiones del mundo: budismo, cristianismo, hinduismo, islam y judaísmo. La Junta diseña y supervisa los programas del Centro.

Acerca del IUCCRR
El Instituto Universitario de Ciencias de las Religiones de la UCM es un instituto universitario que estudia cuestiones religiosas desde una perspectiva académica y aconfesional. Cuenta con profesores e investigadores en diferentes campos: Historia, Filología, Derecho, Ciencias Políticas, Sociología, Antropología y Psicología.

viernes, 22 de julio de 2016

Conclusiones


Conclusión

         Cuanto más profunda es la experiencia de Dios más libre nos encontramos para traspasar los recintos que nosotros mismos nos hemos construido (J. Melloni).

         Todos los avances conseguidos en el “macrocosmos” del diálogo interreligioso se arruinarían si no pudiéramos realizar un verdadero encuentro en profundidad, intra-religioso, donde todos los creyentes nos supiéramos superados por el misterio. Todas las religiones están llamadas hoy a encontrarse en el nivel más esencial, como de hecho fue posible en Asís, en 1986.


          [Siguiendo a Adolphe Gesché podemos decir a los cristianos: «No es bueno para el cristiano estar solo». ¡No son las otras religiones las que van a salvar la Iglesia! La actitud de acogida es decisiva para que sobreviva. «Fuera de la Iglesia no hay salvación». Yo diría hoy mejor: «Fuera del diálogo no hay salvación para la Iglesia». Por otra parte, este diálogo no se entabla solamente con las otras religiones, se vive con la humanidad y con todos los que creen, con todos estos “signos de los tiempos”, como decía Juan XXIII]. 

miércoles, 20 de julio de 2016

3.-PERSONALIDADES DEL DIÁLOGO INTRA-RELIGIOSO
        
En todas las tradiciones existen personas que transparentan la divinidad. No nos tiene que costar reconocer la santidad en las otras confesiones (Por ejemplo: a Jesús no le costó alabar al Centurión o a la mujer Sirio-fenicia).

El rey Ashoka, budista indio, del siglo III a de C: “La fe de los otros debe ser respetada por sí mismo. Honrándolos se afianza la propia fe y al mismo tiempo se presta un servicio a la fe de los demás […] ya que si un hombre exalta su fe y denigra la del otro, pensando así obrar con devoción y glorificar su religión, en realidad le hace daño…  El rey desea que los hombres de todas las religiones conozcan la fe de los demás y adquieran así una doctrina sólida. El objetivo de estas medidas es la promoción de la fe particular de cada uno, y la glorificación del Dharma”.

Kabir
Se dice que Hari vive al Sur,
Y que Alá en el Oeste
Búscale en tu corazón
Búscale en todos los corazones
Allí está su morada y su residencia.




Henri Le Saux, Abhishiktananda
        
  
¿Quién fue Henri Le Saux, Abhishiktananda? Fue un monje francés que, después de haber viajado a la India en 1948 en busca de una forma más radical de la vida espiritual, adoptó la vida de sannyasa de acuerdo con la tradición de la India y se convirtió en uno de los pioneros del diálogo entre hindúes y cristianos. Tuvo múltiples contactos con los santos prominentes tales como Sri Ramana MaharshiSri Gnanananda Giri y Sri HWL Poonja que le llevaron a una profunda experiencia de la verdad advaita. 

         Su vocación benedictina (1910-1948) Desde su infancia siente una vocación monástica: "Lo que me ha llamado desde el principio y lo que aún me llama, es la esperanza de encontrar allí la presencia de Dios de manera más inmediata que en cualquier otro sitio..." A la edad de 19 es admitido como postulante al monasterio benedictino en Sainte-Anne-de-Kergonan donde pasó diecinueve años.
         La llamada a la India se inserta en su vocación a una vida contemplativa más radical: “Más allá, siempre más allá”. Escribe al Obispo de Tiruchirappalli, pidiendo su ayuda, y le responde el sacerdote francés, Jules Monchanin con un proyecto para  establecer una comunidad monástica (ashrám) inculturada en las formas hindúes.

         La vida de sannyasa (1948-1968) En 1948 visita el ashram de uno de los más grandes sabios de la India moderna, Sri Ramana Maharshi, al pie del Arunachala: "Considero esta estancia en Tiruvannamalai como un refugio real y al mismo tiempo como una iniciación a la vida monástica hindú”. Fue su introducción en la sabiduría de advaita.  
         En 1950 establece el Saccidananda Ashram con el objetivo de permitir a los monjes de diferentes tradiciones vivir juntos en la contemplación, compartiendo la "comunicación silenciosa, en la búsqueda del único".  De acuerdo con la tradición de la India adopta un nuevo nombre y se convierte en Abhishiktananda (Gozo de la unción).  
         Hace varias visitas más a la montaña sagrada de Arunachala experimentando largas estancias en las cuevas de la montaña, dedicando la mayor parte de su tiempo a la contemplación. En 1955 conoce al sabio contemporáneo Swami Sri Gnanananda Giri: "No pude resistir hacer la gran postración de nuestra tradición hindú, y al que creo que podría entregarme por completo.... Ahora sé lo que significa en la India el término gurú.... ".  

Volver dentro,
hacia el lugar donde no hay nada,
y tener cuidado de que nada entra en acción.
Penetra hasta lo más profundo de sí mismo,
al lugar donde ya no se piensa existe,
y tener cuidado de que no surge ningún pensamiento allí.
Allí donde no existe nada,
plenitud.
Allí donde no se ve nada,
la visión de ser.
Allí donde no aparece nada más,
la repentina aparición del Ser.

Años finales y el despertar (1968-1973) Deja el Asrhám y se instala en una pequeña kutiya en Gyansu, su principal objetivo es llevar una vida contemplativa. 
         El proceso de sentirse monje cristiano e hindú será en él una tensión permanente. “Siento en mí un océano de angustia por cualquier lado al que mire”“No puedo ser a la vez hindú y cristiano, pero tampoco puedo ser simplemente hindú o simplemente cristiano”. “Creo que lo mejor es mantener, aún en esta tensión extrema, estas dos formas de una única fe hasta que aparezca la aurora”.
         Poco a poco se va abriendo un espacio interior en él, “la cueva del corazón” que dice los Upanishads, donde mora el espíritu y donde va logrando situar a Cristo en un marco interreligioso.      
         Durante este periodo participa en una serie de encuentros interreligioso, conferencias y sesiones de estudio, incluyendo la participación en el Seminario de toda la India en Bangalore (15 de mayo-20 de junio de 1969).
         Uno de los principales acontecimientos de sus últimos años fue el encuentro con un joven francés que más tarde se convierte en su discípulo, Marc Chaduc: "He encontrado en él (Chaduc) un discípulo verdaderamente total. Con él y dos jóvenes hindúes experimento, desde el otro extremo, lo que es el gurú. Realmente es el chela (discípulo) que hace al gurú, y creo que he vivido con el fin de comprender esta relación "más allá de las palabras.... ".  
         El 14 de julio 1973, Abhishiktananda fue golpeado por un ataque al corazón que él mismo describió como un "despertar espiritual". Los siguientes meses de su vida los pasó en un estado de felicidad y realización.

"...Todo lo que Swamiji escribió lo había vivido en  él, se dio cuenta en sí mismo. Esta es la belleza de su obra escrita, que era el fruto de su silencio".

Thomas Merton: Yo hablo como un monje occidental que está preeminentemente preocupado por su propia vocación y dedicación monástica... Yo vengo como peregrino, ansioso por obtener no sólo información, y no sólo “hechos” sobre otras tradiciones monásticas, sino para beber, de fuentes antiguas, de la visión y de la experiencia monástica. Yo busco no solamente aprender más (cuantitativamente) sobre religión y sobre la vida monástica, sino que (busco) hacerme (cualitativamente) un monje mejor y más esclarecido... Yo creo que hemos llegado a un punto de madurez religiosa (hace mucho esperado) en que es posible para alguien permanecer perfectamente fiel a un compromiso monástico cristiano y occidental y aprender en profundidad de, digamos, una disciplina o experiencia budista o hindu. Yo creo que algunos de nosotros necesitamos hacer eso para mejorar la calidad de nuestra propia vida monástica...”.

Pierre de Béthune: “Creo que esta es la experiencia del diálogo intrareligioso: desnudarse, sumergirse en el Río sagrado del hinduismo, rezar ante la Fuente de donde manan todas las gracias espirituales. No me cansé de mirar con simpatía, de admirar y de tratar de comprender, cuando acepté, en nombre de mi fe, acoger totalmente al otro, estar sumergido en otra tradición espiritual. Entonces, penetrado por su fascinación, ocurrió algo nuevo: Viví una conversión, no un paso de una religión a otra, sino una nueva comprensión de mi propia tradición religiosa”.

El poeta místico musulmán Yalal ad-Din Muhammad Rumí:
¿Qué puedo hacer, oh musulmanes?, pues no me reconozco a mí mismo.
No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.
No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.
No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios.
No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.
No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.
No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.
No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán.
No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.
No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni de Rizwán.
Mi lugar es el sinlugar, mi señal es la sinseñal.
No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado.
He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;
Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.
Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida;
no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana”.
Hugo M. Enomiya-Lasslle, el jesuita zen.
Christian de Chergé y la comunidad trapense de Tibhirine, icono de la reconciliación

martes, 19 de julio de 2016

LA HOSPITALIDAD RELIGIOSA

Algunas sentencias de la hospitalidad sagrada en las distintas tradiciones:

         -Taittiriya Upanishad: “Mira a tu huésped como a Dios mismo que viene a recibir tus atenciones” (1,11,2).
                                          
         -Abraham en Manré: “Y alzó sus ojos y miró, y he aquí tres varones que estaban junto a él; y cuando los vio, salió corriendo de la puerta de su tienda a recibirlos, y se postró en tierra, y dijo: Señor, si ahora he hallado gracia en tus ojos, te ruego que no pases de tu siervo. Haré que les traigan un poco de agua para que ustedes se laven los pies, y luego podrán descansar bajo el árbol. Ya que han pasado por donde está su servidor, déjenme traerles algo de comer para que se sientan mejor antes de seguir su camino. Y ellos dijeron: Haz así como has dicho. Entonces Abraham fue de prisa a la tienda a Sara, y le dijo: Toma pronto tres medidas de flor de harina, y amasa y haz panes cocidos debajo del rescoldo. Y corrió Abraham a las vacas, y tomó un becerro tierno y bueno, y lo dio al criado, y éste se dio prisa a prepararlo. Tomó también mantequilla y leche, y el becerro que había preparado, y lo puso delante de ellos; y él se estuvo con ellos debajo del árbol, y comieron”.  
         “Por la fe y la hospitalidad le fue concedido un hijo a Abraham” (1 cor 10,7) No solo por la fe sino también por la hospitalidad.

         -Un relato del siglo IV: “El padre Apolo vino a nuestro encuentro. Cuando nos vio se postró en tierra el primero. Después una vez levantado, nos abrazó, nos hizo entrar, y tras rezar por nosotros y lavarnos los pies con sus propias manos nos invitó a comer… Tenía la costumbre de decir “Hay que honrar a los hermanos que vienen” En efecto, porque no es a ellos sino a Dios a quien has reverenciado. Has visto a tu hermano, dice la Escritura, has visto al Señor tu Dios.

         -Salmo de Tukarám: Oras a tu Dios
         cuando un hermano llama a tu puerta:
         si lo ignoras, tu oración es impiedad […]
         ¡Cierras tu casa al huésped inesperado
         y ofreces comida ritual a tu Dios!
         Si distingues entre el huésped y tu Dios,
         dice Tuka,
         tu liturgia es un salivazo.   

La hospitalidad es el corazón del Evangelio.
         -Nos propone como modelo a un samaritano, un herético.
         -Quebranta la prohibición del contacto con los leprosos.
         -Alaba la fe del centurión romano y la mujer sirio-fenicia, dos paganos.
         -Nos propone amar a los enemigos.
         -Cuando envía a los apóstoles a anunciar el Reino les pide que se presenten despojados y necesitados de acogida, que no lleven ni oro, ni plata… No lo hace por ascesis sino para que tengan que pedir ayuda, depender de sus hospederos.
         -Les ordena ser buenos huéspedes, entrar en la casa y permanece en ella y comer y beber lo que les den.
         -Pedro entrando en la casa de Cornelio dice: “Vosotros sabéis que está prohibido a un judío juntarse o acercarse a un extranjero, sin embargo Dios me ha hecho ver que a ningún hombre se le puede considerar profano o impuro” Hcho 10,25-28.  
         -San Pablo escribe: “Acogeos benignamente unos a otros, como Cristo os acogió a vosotros para gloria de Dios” (Rom 15,7).  
         -Cuando reconocemos a Dios en el que acogemos, descubrimos que nosotros mismos somos acogidos por Dios.
         -Los cristianos estamos llamados a acoger a todos los hombres, como lo hizo Cristo, y así podemos encontrar mejor a nuestro Señor. Somos fundamentalmente capaces de recibir a Dios y que en definitiva, Él es el Huésped que nos recibe.  

Homo hosped”
         Si la hospitalidad es sagrada es porque todo hombre es sagrado. La equivalencia entre hospitalidad y humanidad es trascendental y se fundamenta en el reconocimiento de una común pertenencia a la familia humana.
         El día en que el extranjero, precisamente por serlo, se ve revestido de una dignidad especial en lugar de ser condenado a la execración como en otras especies, ese día se puede decir que se produjo un cambio en el mundo.

         El día en que el pagano es reconocido como un hermano y revestido por lo mismo de la dignidad de un compañero de ruta hacia el absoluto, la religión dio un paso importante.